Pragmatismo. Un nuevo nombre para viejas formas de pensar
William James, 1907
Un grupo de amigos en la montaña discute hasta quedarse sin voz si un hombre da la vuelta a una ardilla que se esconde de él detrás de un tronco. William James resuelve la discusión con una sola pregunta y la convierte en un método para toda la filosofía. En ocho conferencias de 1906 y 1907 explica cómo distinguir una discusión vacía de una de verdad, qué es la verdad y por qué el futuro del mundo depende, entre otras cosas, de nosotros.
Para quién es
Para quien ya no aguanta las discusiones interminables y quiere entender de qué discute realmente la gente. Y para quien nunca ha leído filosofía, pero quiere empezar por un libro escrito para un público corriente.
La verdad le sucede a una idea. La idea se vuelve verdadera: la hacen verdadera los acontecimientos.
Un profesor que no vino a hablar con profesores
Boston, noviembre de 1906. El Instituto Lowell organiza conferencias públicas para la ciudadanía, y sube a la tarima William James, profesor de Harvard. Delante no tiene estudiantes, sino público corriente, y reconoce con franqueza que la idea es atrevida: tendrá que hablar como un profesor ante gente que no ha estudiado filosofía.
Empieza con una idea ajena. El escritor Gilbert Chesterton observó que a una casera que alquila una habitación le importa saber los ingresos de su inquilino, pero aún más saber su filosofía. James está de acuerdo: todo el mundo tiene una filosofía. No es una asignatura, sino nuestra vaga sensación de lo que de verdad significa la vida.
Las ocho conferencias que dio en Boston, y que en enero de 1907 repitió en Nueva York, donde lo invitó la Universidad de Columbia, se convirtieron en este libro. James las publicó tal como las había pronunciado. Propone una forma sencilla de poner a prueba cualquier idea, desde una discusión en una excursión hasta la pregunta por Dios: preguntar qué cambiará en la vida si la idea es verdadera.
Te esperan una discusión sobre una ardilla, un pasillo de hotel, un sendero en el bosque y una propuesta que James te pide imaginar en boca del creador del mundo. Al final verás claro cómo distinguir las discusiones vacías de las de verdad y qué llamaba James verdad.
La filosofía se elige con el carácter
La primera conferencia empieza con una confesión que los filósofos suelen ocultar. James dice que la historia de la filosofía es, en buena parte, un choque de temperamentos humanos. El filósofo solo presenta argumentos imparciales, pero el temperamento lo inclina hacia una conclusión con más fuerza que cualquier argumento. Quiere un mundo que encaje con su naturaleza, y cree en la imagen del mundo que encaja con ella.
Para mostrarlo, James escribe dos columnas. En la primera, los espíritus delicados: parten de principios, creen en el libre albedrío y en la unidad del mundo, y esperan que todo acabe bien. En la segunda, los rudos: parten de los hechos, son escépticos, ven el mundo como un montón de cosas separadas y no esperan de él ningún consuelo.
Unos y otros se miran por encima del hombro. Los rudos ven a los delicados como ingenuos sentimentales; los delicados ven a los rudos como toscos e insensibles. James lo compara con el encuentro de unos turistas de Boston con los vecinos de Cripple Creek, un pueblo de buscadores de oro. Pero la mayoría de nosotros, dice, quiere lo bueno de los dos lados: hechos y principios, ciencia y fe.
¿Qué le ofrece la filosofía a alguien así? Los empiristas, filósofos de la experiencia, dan ciencia, y con ella el materialismo y un mundo sin esperanzas humanas. Los racionalistas, filósofos de la razón pura, dan un sistema con fe, pero lejos de las alegrías y las penas reales. Un estudiante de James escribió que el mundo del profesor de filosofía parece un templo de mármol que brilla en una colina, mientras la vida se ha quedado fuera, en la calle. James promete una filosofía fiel a los hechos que no quite la esperanza.
Sobre el autor
William James (1842–1910) fue un filósofo y psicólogo estadounidense, profesor de la Universidad de Harvard, autor de «Principios de psicología» y de «Las variedades de la experiencia religiosa». Junto con Charles Peirce, se le considera el fundador del pragmatismo.
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