Siddhartha
Hermann Hesse, 1922
Le fils d'un brahmane quitte la maison pour chercher la paix et soi-même. Il vit avec les ascètes, rencontre le Bouddha, s'enrichit en ville, se perd et trouve un maître en la personne d'un vieux passeur. Une parabole de Hesse sur la raison pour laquelle la sagesse ne se reçoit pas des mains d'autrui, et sur la manière dont on la trouve dans sa propre vie.
Pour qui
Pour ceux qui cherchent leur propre voie, qui se lassent des réponses toutes faites et veulent comprendre si l'on peut apprendre l'essentiel auprès d'un autre être humain.
On peut transmettre le savoir, mais jamais la sagesse.
Le fils qui est resté debout devant son père toute la nuit
Le jeune brahmane demande à son père la permission de rejoindre les samanas, ces ascètes errants qui vivent dans la forêt sans maison ni biens. Le père se tait longtemps, puis refuse : il ne veut plus entendre cette demande. Le fils ne discute pas. Il croise les bras et reste debout à la même place. La nuit, le père se lève plusieurs fois et le voit toujours là. À chaque question, le fils répond brièvement : il restera debout et attendra, il ne dormira pas, il mourra plutôt.
Au petit matin, le père comprend que son fils est déjà parti et qu'il ne reste là que son corps. Il le laisse partir et ne demande qu'une chose : si tu trouves la félicité dans la forêt, reviens et enseigne-la-moi. Et de l'ombre, devant la porte, sort Govinda, l'ami d'enfance, qui marche avec lui.
Ainsi commence le « Siddhartha » de Hermann Hesse, un récit-parabole paru en 1922. Son héros, un jeune homme de l'Inde ancienne, veut trouver l'essentiel : la paix, l'unité avec le monde et avec lui-même. Il vivra plusieurs vies en une seule. Il sera ascète, rencontrera le Bouddha, deviendra riche dans une grande ville, sombrera dans le désespoir et deviendra passeur sur un fleuve.
La question centrale du livre te concerne aussi. Peut-on recevoir ce qui compte le plus des mains d'autrui : d'un maître, d'un livre sage, d'une règle toute faite ? Siddhartha pense plusieurs fois avoir trouvé la réponse, et chaque fois la vie le retourne. Suivons-le depuis le début.
Trois ans à apprendre à fuir soi-même
Tout le monde aimait Siddhartha : son père, sa mère, les jeunes filles de la ville, et Govinda était prêt à le suivre n'importe où. Mais lui-même ne ressentait aucune joie. Il avait déjà appris tout ce que savaient les sages brahmanes, et il voyait que les maîtres lui avaient donné tout ce qu'ils avaient, sans que le vase se remplisse. Les rites de purification restaient simplement de l'eau. Ils n'effaçaient pas la faute et n'apaisaient pas la soif de l'esprit.
Chez les samanas, il donne ses vêtements, ne mange qu'une fois par jour et jeûne longtemps. Il supporte la chaleur, la pluie froide et les épines. Il apprend à ralentir sa respiration et les battements de son cœur. La méditation, cette longue contemplation concentrée, l'éloigne loin de lui-même : en pensée, il devient un héron ou un chacal mort. Le but de ces exercices est un seul : devenir vide, sans désirs, sans rêves, sans Moi propre.
Environ trois ans passent ainsi. Et chaque fois qu'il sort d'une image étrangère, il retrouve le même Moi. Un jour, il dit à Govinda : tout ce que nous apprenons ici n'est qu'une fuite de nous-mêmes. Une fuite de même nature et un étourdissement tout aussi bref, c'est ce que trouve le conducteur de bœufs à l'auberge, quand il a bu quelques bols de vin de riz.
Govinda proteste, et Siddhartha demande alors quel âge a le plus ancien des samanas. Environ soixante ans, répond son ami. Soixante ans, dit Siddhartha, et le nirvana, l'extinction complète de la souffrance, n'est jamais venu à lui. Il ne viendra pas non plus à nous.
Quand les deux amis annoncent qu'ils partent, le samana aîné se met en colère et injurie. Siddhartha le regarde en silence et, par sa seule volonté, force le vieillard à s'incliner et à bénir leur chemin. Govinda est bouleversé : encore un peu, et tu aurais appris à marcher sur l'eau. Siddhartha répond que de tels miracles ne lui sont pas nécessaires.
Cela te dit quelque chose ? On soigne souvent la fatigue de soi en s'éteignant : une série jusqu'à la nuit, un flux sans fin, un rythme épuisant. Il devient calme pour un moment, mais le matin revient le même homme avec la même question. Siddhartha a compris cela plus tôt que beaucoup : étouffer ce qu'on ressent ne veut pas dire se trouver. Si une habitude ne sert qu'à ne rien sentir, demande-toi honnêtement de quoi tu fuis.
L'auteur
Hermann Hesse (1877-1962) est un écrivain allemand, citoyen suisse depuis 1923, auteur du « Loup des steppes » et du « Jeu des perles de verre ». En 1946, il a reçu le prix Nobel de littérature.
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Notions du livre
- Méditation
- Nirvana
- Bouddha
- Samsara
- Brahmane: Membre de la caste supérieure de l'Inde ancienne, prêtre et connaisseur des textes sacrés. Les brahmanes accomplissaient les sacrifices et enseignaient aux autres.
- Samana: Ascète errant de l'Inde ancienne : un homme qui a renoncé à sa maison, à ses biens et aux plaisirs pour la quête spirituelle.
- Govinda: Ami d'enfance de Siddhartha, lui aussi fils de brahmane. Il part avec lui chez les samanas, puis devient moine du Bouddha.
- Gotama: Nom du Bouddha dans le roman, issu de son nom de famille Gautama. Dans le livre, ce n'est pas le héros principal, mais un autre homme que Siddhartha rencontre dans le bosquet.
- Atman: Dans la philosophie indienne, le Moi supérieur et véritable de l'être humain, son essence profonde.
- Kamala: Célèbre courtisane de la ville, auprès de qui Siddhartha apprend l'amour. Plus tard, elle devient la mère de son fils.
- Courtisane: Femme qui vit des relations avec de riches protecteurs. Dans le roman, Kamala enseigne aussi à Siddhartha l'art d'aimer.
- Kamaswami: Riche marchand : Siddhartha apprend chez lui le commerce et s'enrichit lui-même.
- Om: Syllabe sacrée de la tradition indienne, prononcée dans les prières et pendant la méditation. Dans le roman, elle signifie la perfection et l'unité de tout.
- Vasudeva: Passeur sur le fleuve, chez qui Siddhartha vit pendant de nombreuses années et apprend à écouter.
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